Atma yoga

Chemin d'Intégration  


Retour à l'Un par la plénitude du coeur 






 Le plus grand voyage est celui vers l'âme, qui se déroule dans le mystère intérieur. Et la quête suprême vers le bonheur est bien le retour à soi, à l'âme éternelle. 

Atma (ou atman), en sanskrit signifie l'âme. Atma est l'essence de qui nous sommes vraiment.  Et par nature, la source de notre énergie, de la lumière et de la puissance.
Yoga signifie union. L'Atma yoga est ainsi la voie de l'union avec l'âme
L'état naturel de notre être, est l'unité, c'est à dire que tout en nous est un. Le corps, le coeur, l'esprit et l'Ame sont un. Mais la conscience totalement accaparée par la matière et le mental s'est fragmentée et a oublié la présence de l'âme.







L'Atma Yoga fut crée par Ramanuja au XIe siecle et réactualisé par Maa au XXe siecle.Il s'agit d'une approche holistique d'éveil spirituel qui libère les canaux sacrés de la vie, par la respiration pranique, la dévotion et la libération des mémoires.
 L'Atma-yoga est une réponse à nos besoins spirituels inconscients. Il stimule le subconscient pour ses besoins spirituels et mene à la réalisation de soi.
Il rassemble toutes les activités humaines en vue de la réalisation de la Réalité ultime..L'Atma Yoga s'appuie sur les enseignements des 3 grands Yogas: Bhakti, Kriya et Jnana.
Il relie l'action, l'amour et la sagesse.
Il s'agit d'une approche évolutive où l'éthique, la créativité, la relation, l'action, la relaxation, la contemplation et l'étude se complètent.Cette pratique ne repose pas sur les performances, mais sur un véritable équilibre entre l'éthique, l'effort et l'acceptation. L'expérience qui en résulte est la connexion avec l'Esprit Universel, qui traverse toutes les choses. 
L'Atma Yoga est l'union du Kriya Yoga et du Jnana Yoga infusé avec l'esprit de Bhakti (de pur amour divin.)
En d'autres termes, il s'agit d'une combinaison de Bhakti et réalisations mystiques reçus dans une filiation spirituelle qui peut être retracée à Brahma, le premier étudiant des Védas. 
Kriya est l'action, Jnana est la connaissance. Bhakti, l'amour.
Le rétablissement de notre véritable identité à travers l'amour divin est un état d'être au-delà même des objectifs spirituels de libération. 
"L'efficacité est la preuve" - ​​pourquoi cela fonctionne: Le système de Yoga Atma et ses programmes connexes sont efficaces parce qu'ils sont basés sur la compréhension la plus complète de la psychologie humaine: que nous sommes à la fois un, et encore différent de Dieu. C'est le but final d'une voie spirituelle qui imprègne le processus de sa puissance et de l'efficacité.
L'Atma Yoga est une voie puissante de réalisation divine.


"Atma vidya, c'est la connaissance de l'âme. Le corps est le revêtement extérieur et les pensées et les émotions, le revêtement intérieur de l'âme. Dans le corps humain, l'âme est la seule existence qui ne soit pas matérielle ; puisqu'elle est immatérielle, elle ne peut être composée, et puisqu'elle ne peut être composée, elle ne peut être soumise à la loi de causalité. Par conséquent, elle est immortelle et n'a ni commencement, ni fin." (Swami VIVEKANANDA)

*

Chacun est unique avec sa sensibilité et ses dons
 le chemin spirituel ne peut être abordé de manière standardisée !
De même qu’il existe plusieurs sentiers pour conduire au sommet d’une montagne,
de nombreuses voies conduisent à l’union divine,
Mais arrive un passage où la conscience subit une mutation;
 une conscience-de-vérité, une conscience libre et sans limite, se révèle

*
"La Réalisation ultime est l'union du soi avec le Soi." 
 *


Ô, Être de Lumière, découvre le pouvoir de ta conscience,

découvre la beauté de ton destin.


 atma

 "L’être connaît la perfection du yoga, le Samadhi, lorsque, par la pratique, il parvient à soustraire son mental de toute activité matérielle. Alors, une fois le mental purifié, il réalise son identité véritable et goûte la joie intérieure. En cet heureux état, il jouit, à travers des sens purifiés, d’un bonheur spirituel infini. Cette perfection atteinte, l’âme sait que rien n’est plus précieux, et ne s’écarte pas désormais de la vérité, mais y demeurera, imperturbable, même au cœur des pires difficultés. Telle est la vraie libération de toutes les souffrances"

(Bhagavad Gita)

Dans l'Atma yoga il n'y a pas de travail volontaire sur les chakras, cela est souvent périlleux. Mais ils s'ouvrent d'eux-mêmes par la descente de la Shakti. Dans les yogas ésotériques, les chakras s'ouvrent du bas vers le haut, le moûlâdhâra en premier; dans l'Atma yoga ils s'ouvrent du haut vers le bas. Mais l'ascension de la force à partir du moûlâdhâra a aussi bien lieu. 



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  L'Atma-yoga est concerné par l’âme et se réalise par transmission.


Une discipline spirituelle  + un accompagnement

 La pratique est le cœur de l'Atma-yoga. Le yogi est, en premier lieu, un pratiquant, mais aussi un philosophe, et un psychologue, au sens général.
Son approche stricte peut être comparée à celle du scientifique dans son laboratoire. Il expérimente et analyse pour atteindre la Réalité. Il ne peut se satisfaire de théories, de spéculations, d'idées ou de faits de seconde main. Il considère que le critère souverain de réalisation de la Réalité transcendante ne peut être que son expérience personnelle directe.
L'expérience directe est une possibilité ouverte à tous. Tout ce qui est demandé, c'est une détermination sincère à l'application pratique du yoga.
La détermination est la base. Sans elle on ne peut construire. La détermination est comparable aux fondations d'un édifice.
Ce qui manque le plus à la mentalité d'aujourd'hui, c'est la determination et l'aptitude à se rendre enseignable. Il y a tellement d'informations partout que beaucoup de gens en restent à accumuler de l'information. S'il n'y a pas un travail sur soi, une sadhana, rien de nouveau ne pourra advenir en vérité dans les consciences. Et vouloir avancer, seul, sans l'aide d'un ainé est le plus sur moyen pour tourner en rond 
***
« Oh Arjuna! Satisfait de toi je t’ai montré ma forme suprême par mon propre pouvoir de yoga. Ma splendide forme universelle, infinie et primale n’a jamais été vue par quiconque avant toi. » (Bhagavad Gita, 11, 47)
"La forme du Seigneur est remplie de lumière, elle imprègne tout et est infinie. L’œil physique ne peut pas la voir. A l‘aide d’atma yoga on peut la percevoir, la concevoir et la réaliser.
Qu’est-ce que l’atma yoga ? C’est l’union constante (yoga) du corps et de l’âme (atma) que les gens uniquement conscients du corps, ne sont pas capables de réaliser. L’atma yoga est la but de tous les yogas. Dans cet état, il n’y a pas trace de ‘je’ ni de ‘mon’, pas de conscience de l’ego." (Swami.Hariharananda) 


 



Textes anciens de la tradition indienne

Atma upanishad
(traduction : Gaura Krishna)
Cette upanishad,, très courte, transmet un enseignement d'Angirasa, l'un des 7 rishis,
un prajapati ou créateur de l'humanité, un des 10 fils nés du mental de Brahma.
Considéré comme le prêtre des dieux, il enseigna Brahmavaidya (la connaissance de Brahman)
et il est l'auteur de nombre d'hymnes du Rigveda. Cette upanishad relève de l'Atharvaveda.

1.- Om. Puis Angiras (dit) : Le purusha est triple, à savoir : l'Atman extérieur, l'Atman intérieur et le Paramatman. Les deux couches de la peau (épiderme et derme), les ongles, la chair, les poils, les doigts et les orteils, la colonne vertébrale, les ongles (de pied), les chevilles, le ventre, l'ombilic, les hanches, les cuisses, les joues, et les sourcils, le front et les bras, les flancs, la tête, les petites veines et les nerfs, les yeux, et les oreilles, etc... : celui qui a ces choses, et qui est né et meurt, est appelé l'Atman extérieur.
2.- Maintenant, en ce qui concerne l'Atman intérieur : en vérité, Il est le Purusha qui, par sa perception de l'air, de l'eau, du feu, de l'air et de l'éther, du désir et de l'aversion, du plaisir et de la peine, de la luxure, de l'illusion, du doute, etc.; qui, par sa perception de l'aigü et du grave (1), du court, du long et prolongé (2), du crié, de l'interrompu abruptement, et du mélangé (3), et qui par sa sensibilité à la danse, à la musique, au vocal et à l'instrumental, à la perte de conscience, au baillement, etc., est le soi qui entend, sent, goûte, pense, comprend, agit et discrimine, dont le signe est la mémoire, (qui étudie) les Puranas, le Nyaya, les Mimansas et les Dharmashastras, et qui distingue le fait d'entendre, de sentir et d'attirer de la généralité des actions : Il est appelé l'Atman intérieur.

3.- Maintenant au sujet du Paramatman : En vérité Il doit être réalisé selon les préceptes des Vedas. Et Il (se révèle) à celui qui, par le yoga du pranayama (1), de pratyahara (2) et de samadhi (3), ou par la discrimination, médite sur l'adhyatma (4). Il est comme la graine du banyan, ou comme la graine du shyamaka (5), conçu comme étant aussi subtil que le cent millième de la pointe d'un cheveu, etc. Il ne peut être appréhendé ni perçu. Il est non né, Il ne meurt pas, Il n'est ni desséché, ni brûlé, ni ébranlé, ni percé, ni rompu; Il est au-delà de toutes les qualités (gunas) le Témoin, éternellement pur, de l'essence de l'indivisible, unique subtil, sans composants, sans souillure, sans égoïsme, dépourvu de son, de toucher, de goût, de vue et d'odeur, dépourvu de doute, sans expectation; Il est présent en tout, impensable, indescriptible, Il purifie le sale et le souillé; Il est sans action; Il n'a pas de samkaras (impressions dans le mental) : Il est le Purusha qui est appelé le Paramatman.


(1) Le contrôle du souffle, de la respiration. Une des étapes du yoga (maîtrise de pranomayakosa). Ce sujet sera abordé dans HAMSA.
(2) Le retrait des sens, stade suivant du yoga (maîtrise de manomayakosa) (d°)
(3) Stade suivant du Yoga, quelquefois traduit par 'transe' ou 'extase' : état d'union.
(4) La vérité essentielle, essence de toute chose. Comme dans 'Adhyatma ramayana' : le Ramayana dans son essence.
(5) Quoique très petit, ses pousses donnent de longues tiges.

 

 Atma Bodha Upanishad
आत्मबोध. उपिनषद

II-1-10. L'illusion de Maya m'a abandonné, je suis pure vision; mon ego s'est effrité, tout comme les distinctions entre le monde, la Divinité et l'âme. Je suis le Soi intérieur, qui est sans règles, ni positives ni négatives; je suis la Félicité, en état de perpétuelle dilatation; je suis le témoin, indépendant, je me déploie dans ma propre grandeur; ne connaissant ni le vieil âge, ni le déclin, sans limites qui se font face de part et d'autre, je suis pure connaissance, je suis l'océan de la libération; je suis le subtil, sans aucun attribut.
Je suis le savoir sans fin, le propice, l'indivisible unité, le sans-défaut, la réalité illimitée. C'est moi que les Agamas cherchent à connaître, tous les mondes sont attirés vers moi. Je suis pure joie; je suis pur, seul et unique, à jamais brillant d'un éclat qui jamais n'a eu de commencement; j'ai vérifié et établi l'authenticité de la Vérité suprême.
Je sais que je suis sans second, je me suis passé au crible de la discrimination. La servitude ? La libération ? C'est le même état, selon mon expérience. J'ai rompu avec ce monde dans lequel le serpent et la corde ont le même degré de réalité; seul Brahman existe, Il est la base unique du monde; en conséquence, le monde n'a aucune existence séparée; tel le sucre imprégné du parfum de la canne à sucre, je suis imprégné de Félicité. Les trois mondes en leur totalité, de Brahma le Créateur au plus insignifiant des vermisseaux, ne sont que des imaginations qui ont traversé mon esprit.
Je ne connais ni servitude, ni libération, ni Shastras, ni Guru. Je suis passé au-delà de Maya, la Grande Illusionniste, et en toutes circonstances – que la vie s'en aille ou que l'esprit soit assailli d'ennemis – je ne ressens aucune misère et reste empli de joie, car je me connais dans ma nature authentique; l'Ignorance a fui quelque part – je ne suis plus l'auteur d'aucune action, je n'ai plus de devoir à accomplir, plus de famille ni de lignée. C'est au corps physique qu'appartiennent ces notions, mais plus à moi qui diffère tout à fait de lui.

Tout comme, pour une chouette, le soleil est un disque sombre, de même pour l'ignorant, Brahman est pure obscurité. Lorsque la vision est bloquée par des nuages, l'ignorant pense qu'il n'y a pas de soleil. De même que le nectar d'immortalité, l'Amrita, n'est affecté en rien par aucun poison que ce soit, je ne suis plus affecté en rien par les défauts liés à l'inertie, Tamas . Une source lumineuse, même une petite lampe, peut faire reculer une vaste obscurité; de même, un peu de connaissance détruit un grand pan d'ignorance.
De même qu'il n'y a jamais eu, à aucun moment, de serpent à l'intérieur de la corde, de même il n'y a jamais eu le moindre monde à l'intérieur de mon esprit.
Cet enseignement, si on le pratique ne serait-ce qu'un court moment, le temps d'un muhurta, on ne reviendra plus jamais en ce monde.

Om ! Que mon discours reflète et s'accorde à mon esprit; Que mon esprit reflète mon discours. Ô l'Unique, irradiant Ta propre splendeur, révèle-Toi à moi. Que tous deux, discours et esprit, vous me transmettiez le Véda. Que tout ce que j'ai entendu ne quitte jamais mon esprit.
Je réunirai et comblerai la différence entre le jour Et la nuit, grâce à cette étude.
Je prononcerai ce qui est verbalement véridique; Je prononcerai ce qui est mentalement véridique.
Puisse ce Brahman me protéger; Puisse-t-Il protéger celui qui parle et enseigne, puisse-t-Il me protéger; Puisse-t-Il protéger celui qui parle – Puisse-t-Il protéger celui qui parle.
Om ! Que la Paix soit en moi ! Que la Paix gagne mon environnement ! Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !
Ici se termine l'Atmabodhopanishad, appartenant au Rig Véda.

***
Baghavad Gita,  7-16

Le Réel, dans le domaine spirituel de l'Inde, se rapporte a ce qui est éternel, non changeant, indestructible. C'est la véritable définition de réalité. Le réel ne peut jamais cesser d'être. Tout ce qui est impermanent, même si cela dure une trés longue période de temps, et semble durable, finalement change et ainsi n'a pas une véritable réalité. Les sages savent différencier le réel du non-réel. 
Il demeurre quelque chose qui loge dans le corps qui est réel: l'Atma - qui est l'existence elle-même , la Pure Conscience.

17- Apprends a saisir cette réalité. Cela s'infiltre dans tout l'univers et n'est pas changeant, ni altérable. Aucun pouvoir ne peut l'affecter. Personne ne peut changer ce qui ne change pas .
Cet Atma Arjuna, est comme l'espace ou le ciel. Des nuages apparaissent dans le ciel mais leur présence ne fait pas en sorte que le ciel s'étende et face une place pour eux. De la même manière, l'Atma (le Vrai Soi a l'intérieur) demeurre toujours égal. Les choses de l'univers matériel viennent et vont, apparaissent et disparaissent, mais l'Atma ne change jamais.
18- Seul le corps est mortel. Seul le corps viendra a une fin. Mais l'Atma, lui est immortel, donc combat, Ô Guerrier !
19- Tu parles de tuer ou d'être tué: sache que le corps peut être tué mais la vérité immuable demeurre. Dire qu'une personne massacre et que l'autre est massacrée peut être correct du point de vue physique de tout les jours: mais ce n'est pas la Réalité du sujet.
20- L'Atma, le Vrai Nous, n'est jamais né, ni ne mourra jamais. Cette vérité éternelle a l'Intérieur n'est jamais détruite; cela ne connait jamais de changements. Quand ton égo prends le dessus et que tu t'Identifie dans l'erreur a ton corps, tu sens alors cette mort physique et ceci est effrayant. Mais le Soi, Atma, ne peut jamais être tué. Quand le corps est massacré, l'Atma demeurre inchangé.
21- Celui qui comprends ce principe difficile a saisir de l'Atma - la Vérité Éternelle qui est éternelle, indéstructible, et non changeant, réalise qu'a ce niveau de compréhension, il n'y a ni ''massacre'' , ni ''massacré quelqu'un''.
22- Comme une personne porte des vêtements, ce qui loge a l'intérieur d'un corps s'évade de cette armature humaine limitée dans le temps et en revêt un nouveau.
23- L'Atma demeurre non affecté par les changements quotidiens. Il n'est pas touché par les armes, brulé par le feu, seché par le vent, ou mouillé par l'eau. Il est omniprésent - et de fait est inchangé car au-dela de la dimension usuelle du temps - le temps n'a aucun accés a l'Atma.
24- Arjuna, la cessation de tes douleurs et regrets présent dépend de comment tu surmonte ton ignorance du Vrai Toi qui vie en dedans de toi.
25- Ce n'est pas facile - comme je l'ai dit Arjuna- de saisir et assimiler ce mystérieux concept de la Vrai Soi. Tout ailleurs dans la Nature change. Toute créature, roche, parcelle d'herbe, élément ou composant de toute sorte. Seul l'Atma ne change jamais ! Parce qu'Il n'est jamais modifié il est nommé immuable. Parce-qu'il est invisible, n'a pas de forme, et ne peut ni être touché, senti ou écouté, il est nommé Non-manifesté. Parce-que l'esprit humain ne peut pas le concevoir, ou le perecevoir, il est nommé ''inconnaissable''. Pourquoi s'affliger de quelque chose d'immuable, de non manifesté et qui ne peut être comprit ?
26-27 Krishna laissa ses idées faire leur effet, et continua ; ''Même si tu choisis de te voir comme un corps mortel qui meurt, pourquoi cette angoisse ? Elle prends tes forces..... La mort est inévitable, pour tout le vivant. Tu sais que la mort est certaine dans toute nature, pourquoi pleurer sur ce qui est naturel ? Rien - Absolument rien- dans la nature est permanent.
28- Tout les êtres sont temporaires. Avant la naissance, ils sont non-manifestés, non materialisés. A la naissance , ils deviennent manifestés. A leur mort il deviennent a nouveau non manifestés. Ou y a t-il sujet a pleurer ici ? S'inquiéter a propos de ce qui est temporaire juste use tes forces et empêches ton développement spirituel.
29- Personne ne comprens véritablement l'Atma, Arjuna. L'un le voit comme magnifique, l'autre en parle avec Gloire, un autre dit que c'est étrange, et beaucoup l'écoute et ne la comprennent pas complétement... Trés peu pense juste a s'Inquiéter de ce qu'il y a au-dela du monde physique.
30- Je suis bien conscient que j'ai abordé ce qui semble être de la haute philosophie, mais tu dois comprendre que tout être a cet indéféctible Atma a l'intérieur. Tu dois te désempoisonner de cette regrettable habitude du 'toi'. 


 


Sur le chemin de l'éveil spirituel,
Trois voies se succedent. Dans la terminologie occidentale on les nomme:
voie purgative, voie illuminative et voie unitive.
Mais elles se retrouvent dans les voies orientales aussi.
La voie purgative, est dans les débuts de la vie spirituelle.
Là où il y a un détachement à faire. C'est une période d'effort.
Il y a une correspondance avec les demeures de sainte Thérèse (1-2-3 demeure)
Dans la voie illuminative, la personne est plus détachée et plus sereine. (4-5 demeure )
La voie unitive est l'union parfaite avec Dieu. (6-7 demeure)
Ce sont les trois étapes traditionnelle de la croissance de la vie mystique de charité chez les docteurs comme sainte Thérèse d'Avila.
La voie purgative est l'exercice ascétique (par l'effort personnel, les lectures, les jeûnes) de la charité.
La voie illuminative vient du surgissement de la présence de Dieu, de ses grâces de présence, puis de son absence sensible qui laisse l'âme dans une nuit des sens.

La voie unitive est celle d'une âme qui, sans illusion sur elle, sur sa propre valeur, ne s'attache plus qu'à Dieu, quitte à ne même plus en recevoir de bonheur (nuit de l'esprit) jusqu'aux fiançailles spirituelles et le mariage mystique de la vie unitive.











 " Les hommes de chez toi, dit le petit prince, cultivent cinq mille roses dans un même jardin... et ils n'y trouvent pas ce qu'ils cherchent. Et cependant ce qu'ils cherchent pourrait être trouvé dans une seule rose ou un peu d'eau.
Mais les yeux sont aveugles. Il faut chercher avec le coeur."

Nous pouvons pour cela retrouver notre coeur d'enfant, et nous relier à la Mère divine
Nous voici au coeur de la méditation du Coeur.
Le mantra divin résonne à l'infini, le feu intérieur s'est réveillé

et la lumière de sa compassion baigne le monde entier.
Avec dévotion, laissez votre regard du coeur aller vers Elle.
Faites un souhait pur  de toute votre âme et la mère divine l'entendra,
puis ouvrez vous au silence.


  Le vrai silence est richesse ; ce n'est pas l'état de mental apathique que les inconscients imaginent. Le silence est un phénomène intense par sa nature même. Il vibre tout le temps il est plein d'énergie et de vie.
La pratique de la méditation du coeur équivaut à une expérience intime et profonde. L'aboutissement en est une transformation radicale de l'être. Transformation dans la façon de voir , d'entendre, de parler, de penser et d'agir. C'est comme si nos sens devenaient plus réceptifs pour découvrir une signification subtile cachée dans la création. Le monde que l'on percevait en noir et blanc apparait alors en couleur. Tout regard vers le Coeur profond nous fait prendre conscience de la beauté par une sorte d'éveil qui se réalise dans nos propres sens .
Nous percevons l'extérieur des choses, mais l'intérieur nous est caché et occulté. Le corps se trouve dans ce monde, mais l'intériorité se situe dans une autre dimension, un autre Royaume. L'accès à cette intériorité, c'est toute la Voie.
La méditation est le chemin de l'ouverture du Coeur.



Méditer c'est accueillir la beauté qui est en soi.
L'amour surpasse toutes les techniques et toutes les connaissance qui ne sont que des voies d'approche.... La voie du coeur est la voie initiatique par excellence.
A quoi ça sert deux yeux, à quoi ça sert deux mains ? Etrange, n'est-ce pas qu'il m'ait fallu perdre mes yeux et mes mains pour comprendre que ces "accessoires", � combien pratiques, ne sont à tout prendre que des instruments facultatifs à ton bonheur. Nos yeux et nos mains ne sont valables que pour aimer. " (Jacques Lebreton)
Quand certaines illusions disparaissent le coeur peut se fermer.
Mais quand elles disparaissent toutes, le coeur s'ouvre.
Dans ce cas on parle d'éveil spirituel. 



Alors il devient possible de faire le bien autour de soi
en ouvrant tout simplement « les yeux de son cœur ».
 en ouvrant ses yeux à la lumière de l’âme
et en se laissant transformer… 
la main se met au service du coeur

 " A l'image de la mère qui de sa vie protège son enfant, son unique enfant, nous devrions chérir tous les êtres vivants avec un coeur immense ; irradier la bonté dans le monde entier. " (Bouddha)
"Lève tes yeux vers le Soleil. 
Il est là, au cœur merveilleux de la vie, de la lumière, de la splendeur.
Contemple les innombrables constellations scintillant dans la nuit tels des feux solennels de l’Eternel veillant dans le silence illimité qui n’est point vide, mais palpite, vibre de la présence d’une unique existence, calme et formidable.
Vois Orion muni de son épée, de sa ceinture, brillant comme au temps de nos Pères, il y a dix mille ans, à l’aube de l’age aryen. Vois Sirius dans toute sa splendeur, la Lyre voguant à des milliards de lieues dans l’océan de l’espace. Souviens-toi que ces mondes innombrables, qui, pour la plupart, dépassent le nôtre en puissance, tourbillonnent à une vitesse indescriptible au grès de l’Ancien des jours, pour aller où ? Lui seul le sait.
Et sache qu’ils sont pourtant un million de fois plus anciens que nos Himalayas, plus solides que les assises des montagnes, et le demeureront jusqu’à ce qu’Il choisisse de les arracher, comme feuilles mortes, de l’arbre éternel de l’Univers.
Imagine l’éternité du Temps, réalise l’infinitude de l’Espace, et souviens-toi que lorsque ces mondes n’étaient pas, Il était, le Même qu’aujourd’hui, et quand ils ne seront plus, Lui, sera toujours le Même.
Perçois sa Présence au-delà de la Lyre - car il est là, et aux confins de l’espace, où l’on ne distingue plus les étoiles de la Croix du Sud, Il est encore là.
Et puis reviens vers la Terre et réalise ce qu’il est. Il est proche de toi. Vois ce vieillard rabougri qui passe près de toi, courbé sur son bâton. Réalises-tu que c’est Dieu qui passe ? Et là, regarde un enfant qui court en riant dans la lumière du soleil. Peux-tu L’entendre rire ? En vérité, Il est plus proche encore. Il est en toi, Il est toi. C’est toi-même qui brûles là-bas, à des millions de lieues dans les étendues infinies de l’Espace, toi qui marches à pas assurés sur les vagues fracassantes de la mer éthérée. C’est toi qui as disposé chaque étoile à sa place et tressé le collier des soleils, pas avec tes mains, mais par ce Yoga, par cette Volonté silencieuse, immobile, impersonnelle.
Lève la tête, O enfant du Yoga ancestral, et cesse de trembler, de douter. Ne crains rien, ne doute pas, ne t’afflige point. Car sous ce corps apparent est l’Un qui d’un souffle peut créer et détruire les mondes. "
Sri Aurobindo































































http://atma83.webnode.fr/ 

http://heartfulness.jimdo.com/ 

http://atma.voila.net/ 

http://lapaix.webnode.fr/

http://atma-prema.blogspot.fr/

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